Михаил Заречный

Невидимая глубина Вселенной

Часть 3. Этюды о человеческом сознании

Глава 12 .

Природа сознания, уровни сознания, сознание человека.

 

 

На существующем уровне развития науки стало очевидным, что философия мистицизма представляет собой наиболее последовательную философскую основу из всех научных теорий.

Ф. Капра

 

 

Если спросить психолога, что такое сознание, то, скорее всего, мы услышим что-то наподобие: «Сознание — это деятельность сознательной части психики. Это то, что может быть вербализовано или осмыслено».

Однако такое определение только разграничивает человеческое сознание и подсознание и никоим образом не отвечает на вопрос, что такое сознание, и ничего не говорит о природе сознания. В рамках социальных наук понятие сознания оказывается невозможно определить вне представлений о потребностях человека, его целенаправленного поведения, общения с себе подобными, то есть вне характеристик самого человека и его взаимодействия с окружением. То есть оно оказывается неприменимым ни к кому, за исключением человека.

Давайте попробуем подойти к проблеме сознания немного с другой стороны и зададим себе вопрос: имеет ли трава и вся Вселенная сознание? Сознание — значит ли это общее или коллективное знание? В чём состоит физика сознания?

В словах русского языка много удивительных подсказок, направляющих нас в самую суть явления. Одно из таких слов-подсказок — со-знание.

Знание, то есть информацию о чем-либо, мы получаем только в ходе взаимодействия, а любое взаимодействие, как мы уже знаем, это прежде всего обмен информацией. При этом в любом взаимодействии присутствуют как минимум два участника. Вот и получается, что любое знание мы получаем коллективно! Разве можно что-то узнать о себе или мире, ни с кем не взаимодействуя? Или не разделившись ради такого взаимодействия на части?

Таким образом, сознание — это просто основа существования мира, а фундаментальная природа сознания и физика сознания состоит в обмене информацией, происходящим между участниками любого взаимодействия. В конце первой главы мы приводили описание опыта Цайлингера с фуллеренами, показывающего, как обычная среда получает и записывает информацию о других объектах, проявляя тем самым свойства сознания. В этом эксперименте фуллерены излучали тепловые фотоны, благодаря которым появлялась принципиальная возможность определения траектории фуллерена. Эти фотоны поглощались средой неизвестно где и как, однако этого оказывалось достаточным для получения информации, на какой из щелей дифракционной решётки молекул а фуллерена рассеялась. Никакого специального устройства для определения траектории и каких-либо расчётов не требовалось! Согласно квантовой теории, совершенно не важно, как идет обмен информацией: через специально поставленный детектор, окружающую среду или человека. Имеет значение только принципиальное наличие необходимой информации о частице, а кто ее получит и как «обработает» , не имеет значения.

Другими словами, вокруг нас сознание — и ничего больше! Но основная часть информации остаётся невоспринятой на обыденном уровне сознания – примерно так, как по оптическому кабелю может передаваться огромное количество данных, а мы без специальных приборов способны заметить лишь слабое свечение и лёгкий нагрев.

Сознание представлено на различных уровнях — можно говорить о проявленном сознании частиц, минералов, растений, животных, человека, существ, значительно превосходящих человека по своим возможностям... В доступной для нас области восприятия видимые нами уровни сознания заканчиваются, по всей видимости, на уровне Единого Квантового Источника Реальности, объединяющего все эти уровни.

Сейчас речь пойдет о характеристиках проявленного сознания , то есть сознания на уровне отдельной структуры. Подчеркну: мы будем говорить не о скрытом потенциале сознания, а о его актуально проявленных свойствах и текущих задачах.

Рассмотрим уровни видимого мира: минерального, растительного, животного и человеческого, отмечая наиболее важные моменты, характеризующие сознание различных объектов и их взаимодействие с окружением.

Начнем с минерального царства и свойств соответствующего ему уровня сознания. Может ли камень столь же эффективно различать окружающие объекты и записывать в себе информацию о них, как это делает человеческое сознание? Конечно, нет. Тем не менее, находясь в различных внешних условиях, он получает опыт температурных воздействий, сдавливания и т. д. Получаемый опыт никуда не исчезает, он накапливается на уровне нижнего манаса и будет в дальнейшем использоваться для различения состояний этого уровня.

Отметим, что на нижнем манасе накапливается любой опыт, получаемый в конкретных формах. Этот опыт коллективен: атма, проходя данную ступень эволюции, может иметь множество физических тел, например, в виде камней и минералов. При этом составляющие камни атомы отвечают физическим телам других атм. Иначе говоря, тело каждой из атм всегда входит в тело другой, более развитой атмы. Это общая закономерность – атомы входят в состав минералов, минералы – в состав россыпей, россыпи в состав гор, плит, и т.д. Или атомы входят в состав биологической клетки, та – в состав листа, лист – в состав растения, тот образует вид, и т.д. Получаемый на стадии минерального царства опыт является основой для будущего появления сенсорики, затем эмоций, затем рассудка.

Камень происходящего с ним почти не замечает. Если вы когда-нибудь были под наркозом, то знаете, что несколько часов там проходят как один миг, с вашим телом можно делать что угодно — вы ничего не заметите. Для камня мигом являются тысячи лет.

Растения, находясь на своём уровне сознания, получают опыт, необходимый для освоения мира желаний и предпочтений, мира камы — астрального плана, являющегося одним из инструментов нижнего манаса. Как и в случае камней, растения имеют групповую душу как место накопления получаемого опыта, расположенную на нижнем (преходящем) манасе. О причинах образования групповой души мы уже говорили — она возникает в силу неосознанности участников процесса по отношению к различению и взаимодействию с состояниями данного уровня, в результате чего состояния группируются просто в силу притяжения и отталкивания, по сходству и подобию, образуя те или иные тела. Мы говорили о трех проходимых последовательно барьерах перед индивидуацией — физическом, астральном и ментальном, прохождение каждого из них означает обретение способности к различению состояний данного уровня и управляемому взаимодействию с ними.

Отметим, что растения на своём уровне сознания уже могут управлять потоками энергии внутри своего физического тела и изменять условия своего существования. Первый из барьеров к индивидуации ими пройден.

Растение тянет свои ростки туда, где освещенность оптимальна, и пускает корни в ту сторону, где почва богаче минеральными веществами. Любое растение не отделяет себя от среды, оно находится в неразрывной связи с ней, любое его побуждение исходит из Целого и возвращается в него в виде действия. Меня когда-то поразили фотографии корней растений в бедной почве, в которой находились герметичные капсулы с плодородной землей. Так вот, растения безошибочно направляли свои корни к этим капсулам, хотя никакой классической информации о том, где расположены капсулы и что именно в них плодородная почва, они не имели. Необходимую информацию они могли получить только благодаря связи с групповой душой, уже умеющей пользоваться нелокальной квантовой информацией.

Вполне можно согласиться с тем, что находящиеся в единой со всем мирозданием эволюционной цепи представители растительного царства сознания поддерживают не только свои интересы. Согласно гипотезе Джеймса Лавлока о Гайе (Гее — Земле как едином организме, как живой планете), именно растения регулируют температуру атмосферы. Проведя численное моделирование всего с двумя видами маргариток, Лавлок показал, что они могут компенсировать изменение потока энергии от Солнца в 1,5–2 раза, поддерживая на Земле оптимальную температуру [1] .

Животные на своём уровне сознания уже осознают мир желаний, мир камы. Отсюда уже рукой подать до развиваемого посредством желаний рассудка, памяти и предметного мышления. Память начинает активно использоваться, и появляются зачатки рассудка, — точно так же, как у растений появляются зачатки эмоций, а у минералов — сенсорики.

Животные уже управляют своим вниманием, но делают это неосознанно и не целенаправленно, они не могут отражать его в своем восприятии и трансформировать. Как и у растений, любое побуждение или эмоция у животных немедленно переходит в действие, минуя этап осознания. Соответственно, есть очевидный предел, которым их уровень сознания и их свобода ограничена. Животные также имеют групповую душу на нижнем манасе, куда стекается получаемый ими опыт, им осталось пройти последний барьер индивидуации. По мере освоения состояний кама-манаса некоторые высшие животные проходят его и получают для накопления опыта индивидуальное и сохраняющееся от жизни к жизни хранилище на Высшем манасе. Это означает обретение ими индивидуальной и бессмертной души.

О сознании высших животных почти каждый человек имеет довольно неплохое представление — в состоянии обычного (неосознанного [2] ) сна восприятие его реальности человеком весьма похоже на восприятие мира животными.

На человеческом уровне проявленного сознания появляется возможность фантазии и самоосознания, которое возникает за счет наличия абстрактного мышления, позволяющего управлять характером взаимодействия с окружающим миром и тем самым создавать образ себя. Это дает осознание работы чувственной сферы, систем восприятия и управление потоками энергий внутри физического тела. Потенциально человек абсолютно свободен.

Однако у большинства людей доминирует уровень сознания низшего манаса, то есть осознание мира через конкретные представления, символы и образы. Если угодно, оперирующий подобными представлениями ум — это прослойка между восприятием (побуждением) и действием, отбирающая к исполнению только часть из побуждений. С одной стороны, ум отражает и позволяет осознать побуждение, с другой — приводит к разделению мира на наблюдателя и изолированные наблюдаемые объекты. В результате ум приписывает себе свойства субъекта, то есть того, кто имеет переживание, а мир вокруг предстаёт в виде образов изолированных друг от друга объектов. Ум никогда не видит то, что есть. Для него существует лишь то, что произошло, и фантазии по поводу того, что будет. Так как человек ума захвачен своими чувствами, мыслями и ощущениями, более высокие уровни реальности остаются для него невидимыми.

Восприятие мира — это резонанс внутреннего и внешнего, резонанс струнок снаружи и струнок внутри. Звучание этих струнок передается от физических органов восприятия в эфирное тело, от него — в астральное, от астрального к ментальному. Ум подменяет звучание струны представлением о ней в своей памяти. Обычный человек даже таким опосредованным образом воспринимает далеко не все: у некоторых струн нет соответствия в памяти, и восприятие объекта оказывается невозможным. Может быть, вы видели фокус с картами в фильме «Трасса 60», когда красные пики и черные бубны остались вне поля восприятия?

Есть и более впечатляющие примеры. Например, первое время жители тихоокеанских островов просто не видели больших кораблей европейцев, для них море оставалось чистым — а все потому, что представления о больших кораблях исходно не присутствовало в памяти ума. В то же время они прекрасно видели на море небольшие лодки.

Номера струнок в каталоге ума могут быть перепутаны или отвечать сразу нескольким объектам, тогда восприятие искажается. Человек в результате видит совсем не то, что представляет собой объект на самом деле. В любом случае воспринимающий через ум человек не слышит звучания, не слышит музыки бытия, имея дело лишь с тенями мира из своей памяти.

Человек появился как свободная мысль. Он генерирует мысли, которые не обязательно становятся действием. Действие или переживание совершаются только тогда, когда происходит его отождествление с мыслью: «Я думаю, я чувствую», хотя на самом деле просто что-то происходит. Это отождествление возникает не просто так, а в силу привязок [3] ума к себе и своему содержанию. Это не позволяет человеку взглянуть на содержимое своего ума извне, в результате человек не оперирует мыслями, а становится ими. Ведь чтобы владеть мыслями, необходимо быть вне мыслей, а получается в лучшем случае лишь переключаться между ними.

В результате жизнь человека определяется набором шаблонов, распределяющих энергию и внимание вне его осознанной воли. Он не чувствует тело — он обнаруживает симптомы. Не он имеет картину мира и идеологию — картина мира и идеология имеют его. И они направляют силу человека не на его жизнь и развитие, а на сохранение самих себя. И нет ничего удивительного в том, что в наиболее развитых в технологическом смысле странах наиболее востребованными становятся профессии адвоката и психиатра.

Мир в восприятии ума оказывается полностью декогерированным, в нем уже нет запутанности и нелокальной квантовой информации. Ум имеет дело только с человеческим, преходящим, разделенным, понятийным, искусственным, он связывает человека с тенями природы и Истины. Платон совершенно справедливо сравнивал воспринимаемое человеком с тенями на стенах пещеры, которые обычный человек видит как единственную реальность. И себя живущий в уме человек воспринимает как реальность, хотя он — лишь отражение реальности в уме. А ничто, отображающее реальность, реальностью являться не может.

Человек видит мир как смесь и в результате теряет как глубинный контакт с миром, так и прямое знание о происходящем. Теперь он получает знание не из переживания Истины, а путем анализа увиденного и его сопоставления с имеющимся в памяти опытом. Того, чего нет в представлениях ума, для человека не существует.

Человеку совершенно непонятно, откуда корни растений «знают», куда им лучше расти, ткачик знает, как ему строить гнездышко, а сам человек знает, как ему дышать, есть и пить. И ему никак не понять, почему во время катастрофического цунами 26 декабря 2004 года на острове Цейлон погибло около 40 тысяч человек, однако не было найдено ни одного погибшего животного: все они почувствовали угрозу заранее и ушли в безопасные места [4] .

А причина проста: только человек потерял контакт с реальностью, и причина этого в том, что его самоосознание пробуждается в нижнем манасе, раскалывающем мир на части, а не в свидетельствующем сознании. Для «рождения» в уме человеку ничего не надо делать: он рождается силами природы и формируется обществом. Однако двинуться дальше, направить внимание в глубь себя и обнаружить себя как Истину может только сам человек.

Такая ситуация объясняется тем, что в уме отражаются не только процессы и события, которые происходят в нашем теле и в окружающем мире. Ум заполнен мыслями, фантазиями, абстрактными концепциями о себе и мироустройстве, интерпретациями, верованиями, оценками и т. д. Они и принимаются за реальность.

И житейская неудачливость многих людей — в том, что они воспринимают мир только через призму именно этой зоны ума, игнорируя сигналы тела и внешнего мира. Однако зачастую именно житейские тупики и являются причиной начала поиска себя истинного.

Поскольку человек на этом уровне сознания делает смесью все воспринимаемое, он имеет дело только с декогерированной реальностью. Все созданное им не вечно и требует усилий и энергии для своего сохранения. Образуются два мира — мир природный и мир человеческий. Первый самодостаточен, взаимосвязан и обеспечивает всем сам себя. Бог создал собачек, однако ему не надо заботиться, чтобы их накормить и размножить: они сами этого хотят. А любое творение человека требует усилий для своего сохранения и, несмотря ни на что, рано или поздно погибнет. Разрушится дом, истлеет книга, сломается компьютер.

Современный человек, идя по пути техногенной цивилизации, вслед за Ф. Бэконом и другими философами Нового Времени, считает знание силой [5] . Именно в то время научное знание и господство над природой были признаны высшими целями всех проявлений человеческого разума. Действительно, поскольку человеческий рассудок имеет дело исключительно с декогерированным миром, ему для выживания нужны максимально точные представления и знания о нем. Здесь и становятся необходимыми научный, объективный подход и полученные опытным путем надежные и воспроизводимые результаты. Добытые наукой знания человек считает Истиной или, по крайней мере, приближением к ней. Это совершенно неверно. Из ума Истины не увидеть!

Как говорил один мастер дзэн, «сколько бы рыба ни плавала, она всегда останется в воде, сколько бы птица ни летала, она всегда останется в воздухе». Та истина, которой владеет ум человека, является простой информированностью и, по сути, сводится к тому, чтобы знать, на какую кнопку необходимо нажать в случае чего. Истина не является домом, в котором человек живет.

Так было далеко не всегда. Еще в древнегреческой философии существовало понятие «алетейя», то есть истина в своей открытости, своей непосредственной доступности. Сейчас это прямое ощущение Истины полностью утеряно, человек может лишь судить и рассуждать о ней, не находясь в ней.

Тем не менее, ум — очень высокий уровень Сознания в сравнении с любым из предыдущих. И именно в уме пробуждается самоосознание человека. Именно посредством работы ума достигается различение состояний низшего манаса.

В силу отождествления себя с умом, имеющим дело только с внешними объектами, то есть полностью декогерированным миром, для представителей вида Homo Sapiens течет время, и в их восприятии мира доминирует причинно-следственная связь. Однако человек потенциально может находиться на всех уровнях Сознания, в том числе и на таком, где нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей.

Раскрыть лежащий вне пределов ума потенциал осознанности человеку помогает то, что у него в земной жизни есть тело, напрямую связывающее его с природой и Богом через ощущения, и инстинкты (побудки). Речь идет не об ощущениях, описываемых фразами типа: «у меня болит голова», «давят ботинки» или «чешется спина». Подобное восприятие возникает как образ тела в уме. Речь идет об интуиции и постоянно присутствующих смутных ощущениях [6] . Обычно мы их не замечаем, а если и замечаем, то говорим что-то вроде: «во мне что-то зашевелилось», «по коже побежали мурашки», «волосы встали дыбом». Умом этот слой восприятия никак не освоить — ум может лишь почувствовать что-то такое, что к нему не относится.

Шаг к себе истинному в настоящее время возможен только через перенос акцента с интеллектуального восприятия на ощущения и природные инстинкты (побудки), на внимание к жизни тела и раскрытие своей телесности. Любой мистик обладает умным, восприимчивым и открытым жизни телом [7] .

Ощущения, интуиция и побудки — лишь дверь, открывающая Внутреннее пространство сознания, о котором мы говорили в главе 8. Необходимо также все то, о чем говорилось при обсуждении этапов Великого пробуждения, — гармонизация ума и чувств, стремление к совершенству в каком-либо деле, система правильного мышления, забота о других, попытки решить нерешаемые задачи... Все это способствует пробуждению сознания на уровне Высшего манаса — мышления вне конкретных форм. Ум и интуиция никуда не деваются: интуиция становится глубже и переходит на уровень прямого знания, а рассудок освобождается от обусловленности и искажений, переставая одновременно быть волевым центром. В восприятии человека появляется новое измерение — глубина мгновения, тайна мгновения, в котором он соединяется с Вечностью.

 

Существует принципиально важный момент, касающийся достижения человеком высоких уровней сознания: оно происходит только за счет усилий самого человека. До этого уровня эволюция шла автоматически, теперь она в руках человека. Ему надо преодолеть разрыв, разделяющий Высший и низший манасы, это возможно лишь при его стремлении к Высшему.

Наиболее высокий уровень человеческого Сознания характеризуется осознанием Сознания самого себя. Это сознание уровня Атмана.

На пути к нему есть два важных этапа, о которых ранее мы почти не говорили. Первый из них — переживание себя как пространства тишины, которое становится возможным лишь при достаточно сформированном внутреннем пространстве. Все мы знаем, что такое тишина и покой внутри, но здесь речь о другом, совсем о другом. В этом состоянии тишина не внутри тебя, а ты и есть тишина, ты и есть пространство вибрирующей тишины, на которую ничего не влияет. А весь мир находится в тебе, в этом пространстве тишины и безмятежности. Все существующие состояния возникают из этой Пустоты и возвращаются в нее, а ты эта Пустота и есть!

И до тебя доходит со всей ясностью, что она и есть твое истинное «Я» [8] . И если какая-либо крокозявка из созвездия Тау-кита себя осознала, то она могла это сделать только так, а не иначе, дальше просто некуда осознавать, дальше чистое пространство и все!

Ты осознаешь, что «Я» — это, в сущности, Пустота, само Сознание, а Мир существует сам по себе и только отражается в этой Пустоте... Из тишины, из пространства происходящего ты легко можешь увидеть, что наше восприятие жизни очень условно, и мы могли иметь совершенно другую жизнь и приобрести совершенно другой опыт... Ум при этом, конечно же, сохраняется, только теперь он является рабочим инструментом, а не единственным средством восприятия мира. И он лишается полномочий на управление всем и вся.

Переживание, подобное описанному, именуется в индо-буддистской традиции переживанием Шуньяты , или Сияющей Пустоты.

Наблюдение же за возникновением из этого состояния абсолютного покоя некой динамики, как смены кадров восприятия, — приводит к другому ключевому переживанию — Ясности . Представьте — вы смотрите фильм, происходящее на экране кажется вам реальностью. Но вот скорость движения пленки замедлилась, и теперь вы отчетливо видите пустоты между кадрами. И вам становится очевидной иллюзорность происходящего на экране, ибо стал доступен другой, «пустотный» уровень «щелей» между состояниями, прохождение через которые являются причиной происходящего на экране. Иллюзорность не означает, что «на самом деле ничего нет». Под этим термином мы понимаем крах иллюзии автономности и самодостаточности происходящего в материальных мирах.

Под переживанием Ясности мы подразумеваем не переживание чего-то, а пребывание в самой природе индивидуального сознания, суть которой не в осознании как процессе, а в полной осознанности. Это буддхический уровень сознания, на нем мы имеем возможность осознавать мир не через формы, как это происходит на нижнем манасе, не через идеи, как на Высшем, а как себя самого. Мы становимся не только свидетелями, но и частью системы зеркал, отражающих друг в друге Все, что Есть.

Освоив этот уровень сознания, человек видит не итоги своего восприятия, а саму его структуру, этапы и механизмы. Если раньше он мог только отметить, что ему пришла в голову та или иная мысль, то теперь он способен воспринимать мысли и чувства как объекты во внутреннем пространстве, почти так же, как обычный человек видит глазами материальные объекты. Если человек осознал эти механизмы, он может выходить за пределы стереотипов своего восприятия еще и еще. А это дает возможность переживать мир как целое. Такой опыт, развиваясь, и приводит к мудрости, святости, адекватности понимания происходящего. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и все это переживается как Единое.

Этого нельзя понять, ибо тут нечего понимать, истоки сознания произрастают оттуда, где нет представлений и причинно-следственных связей. Однако это можно привнести в свою жизнь. Мистики говорят об этом состоянии как о тотальной погруженности в Бога. В этом состоянии нет «Я», есть просто Сознание, которое не имеет границ, названий и форм. Это Сознание Христа, Будды, Лао-цзы.

Для тебя больше нет времени, нет пространства, нет причин и следствий. Ты пребываешь в вечности под названием здесь и сейчас , в состоянии единства между собой и миром, всеохватывающего понимания и блаженства. В этом состоянии у тебя миллионы возможностей, но нет вопроса о выборе, как поступить, — он очевиден. В вечности пребывают и камень, и маленький ребенок. В отличие от камня и ребенка, ты теперь полностью осознаешь это. Последнее утверждение, впрочем, уже неверно, потому что осознавать нечего... и некому. Сознания Будды не существует, потому что не существует самого Будды! Человек вернулся домой. Теперь он — живая Истина и живой Бог. Он — цветение сакуры, которой еще нет... Он — Никто. И он — все.

 

Подытожим сказанное. Мы имеем три базовые проявления сознания.

1. Мета-сознание как свойство мета-системы, то есть совокупности системы с входящими в нее подсистемами. Это высший уровень сознания Парабрахмана, когда имеет место Знающий и Осознающий Все.

2. Сознание на уровне ЧЗСУ , или Атмана. Этот уровень Сознания является свойством замкнутой системы в целом, это ресурс, которым может воспользоваться любая из подсистем. Возможность использования этого «системного» свойства Сознания возникает из погруженности в Целое любого объекта: любая структура существует лишь в подсистемах , сохраняя при этом контакт с уровнем Атмана (ЧЗСУ) через частицы, по которым ведётся усреднение. Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню проявленного сознания.

Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик — это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет все сущее.

Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем «Я». Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: «У меня болит нога». А с позиций атмического уровня тело вместе с текущими в нем процессами просто отражается в осознании, и даже само тело — это просто набор ощущений, образ нашего ума.

3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной формы , — однако правильнее сказать наоборот, о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Как мы видели, проявленное (индивидуальное) сознание характеризуется диапазоном возможного использования различных структур восприятия (применительно к человеку — подсознания и сверхсознания) в текущей деятельности.

Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания — Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях.

Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню индивидуального сознания, могут быть интегрированы с сознанием Атмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Атмана. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Атмана, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия и накопленному опыту. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Атмана, то есть всеми состояниями Мира.

Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нем нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нем одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание.

Однако любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия.

Казалось бы, можно сказать так: задача мета-сознания — включить рубильник, то есть дать первоначальный и осмысленный импульс Вселенской Игре. Задача сознания на уровне ЧЗСУ — обеспечить всех необходимыми игрушками и призами за игру, задача уровня проявленного сознания — играть. Однако в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо , и любой разговор о нем, по сути, детский лепет.

Это относится и к данной фразе!

Нам остается только вспомнить высказывание очень яркого мыслителя Людвига Витгенштейна [9] : «О чем невозможно говорить, о том должно умолкнуть», — и перейти к более детальному рассмотрению уровней человеческого сознания.

 

— Почему же животные, невинные и имеющие связь с Целым, так часто бывают несчастны?

— Радость и счастье невозможны без боли и несчастья, это относительные понятия, их не существует друг без друга. Чтобы было одно, необходимо и другое. Так что не следует бояться несчастий, по крайней мере, своих. Хотим мы этого или нет, каждое существо на пути эволюции получает опыт страданий, смены формы существования, смерти.

Часто нам только кажется, что животные несчастны, и причина этого — в том, что в декогерированном человеческом восприятии мира множество сосуществующих сторон происходящего заменяются одной. И не всегда понятно, где восприятие чужой жизни у человека отражает реальность, а где пришло из области фантазий и проекций нашего ума.

Боль может быть страданием, а может быть одним из множества ощущений, пусть и не самым приятным из них. Животным бывает больно, но у них практически нет страданий. Они предпочитают жить, но принимают смерть как часть своего бытия. Страдания создаем мы сами, когда считаем, что боли, смерти и всего подобного «в норме» быть не должно и стараемся всячески их избежать.

Через страдания и смерть всегда идет раскрытие чего-то нового. Любая форма рано или поздно умрет, дав рождение другой. Однако мы слишком привязаны к формам, мы замечаем разрушение и не видим созидания, не чувствуем текущий через бесчисленное множество тел и форм процесс. И не понимаем, что Бог разрушает мир только так, чтобы он становился краше. Страдание, боль и смерть — это такая же часть божественного замысла, как наслаждение, радость и рождение.

— Все же мы со-творяем или творим, то есть делаем траву зеленой сами (как говорят даосы), или кто-то «подсказывает», что она должна быть зеленой?

— Мы взаимодействуем с травой, трава взаимодействует с нами, — в ходе этого процесса мы получаем информацию друг о друге. Внутри нас этот процесс состоит из множества этапов, в буддистской Абхидхамме, например, описано 17 основных стадий восприятия любого объекта. Если этот процесс осознан и мы в нем присутствуем, то мы, представляя полученную информацию в виде цвета, творим цвет. Если нет, на выходе процесса восприятия «получается» тот или иной цвет, мы просто оказываемся перед неким фактом.

Это происходит на том уровне, где появляется наша осознанность. Если она появляется на уровне понятий, то мы видим только цвета, названия которых имеются в нашей памяти. В восприятии человека нет того, чего он не знает!

Так что мы пока что не со-творяем и не творим. Увы, для большинства из нас «так получается», что трава зеленая. И далеко не все из нас задумываются о том, каким образом наше восприятие делает зеленую траву зеленой травой.

— Михаил, говоря о путях к «великому пробуждению», вы неоднократно подчёркивали роль тела. Между тем известно, что многие подвижники и святые подолгу сидели неподвижно, а некоторые из них отвергали телесную жизнь полностью.

— Для развития сознания необходимо учиться управлять какой-либо сложной системой, это очевидно, не так ли? Причём делать это согласованно, эффективно, находясь в Ладу с происходящим. Например, самолётом, где придётся одновременно следить за показаниями десятков индикаторов и экранов, смотреть по сторонам, координировано двигать руками и ногами… Или управлять крупным производством. Именно при взаимодействии со сложными системами и большим потоком данных оттачивается навык различения состояний и управляемого взаимодействия с ними. Производство, или самолёт, есть не у всех, не правда ли? А тело есть у всех, и более подходящего инструмента, чем тело, для развития сознания нет, и не будет.

Попробуйте для начала удерживать внимание на двух ладошках одновременно. Не вышло, через минуту забыли про них? – не расстраивайтесь. Когда выйдет, это будет означать, что трехголового змея русских волшебных сказок вы победили. Есть левое, есть правое, вы можете опираться на них одновременно, стало быть, появляется центр. Теперь вы сможете охватывать любые полярности, а не схватываться одной из сторон происходящего.

А для победы над шестиголовым «товарищем» уже требуется координированная работа множества суставов. Так, если в твоём внимании одновременно воспринимается перед и зад, верх и низ, право и лево, возникает середина, серёдка. Иначе говоря, ты освоил пространство, а стало быть, и время, поскольку вне пространства времени не существует. Теперь ты можешь быть в моменте «сейчас». У тебя открывается сердцевина, Сердце.

Важен ещё один момент. В нас живёт инстинктивная, природная часть. Это то подлинное в нас, что создано природой, то, что досталось нам как результат огромного эволюционного процесса. Это то, что не подведёт никогда, это то, на чём основана жизнь всего природного мира. Это то, чего у современных людей, погружённых в мир искусственной информации, почти не осталось, а если и осталось, то лишь как кусочки искренности и недобитой правды. Само собой, инстинкты должны быть облагорожены Разумом, но именно облагорожены и обузданы, а не подавлены.

В русской сказке «Битва на калиновом мосту» одолеть последнего, 12-ти голового змея удаётся лишь совместными усилиями Ивана-царевича, Ивана – служивого сына и Ивана – сучьего сына. Названия в разных вариантах могут менятся (кухаркин сын, бычий сын, коровий сын), но суть одна. Это не три разных человека, и не три основные сословия древнего общества, как обычно принято считать. Царевич символизирует нашу волю, служивый сын – ум, а сучий сын – побудки (инстинкты), природную часть нас самих. Только объединив волю, ум и побудки в единое целое, Разум, мы достигаем победы и узнаём, что такое Жизнь.

А что касается святых и подвижников… Уверяю вас – те из них, которые действительно чего-то достигли, не только сиднем сидели. Основоположник Чань-буддизма Бодхидхарма не только 9 лет на голую стену в пещере смотрел, - он был основателем школы шаолиньского кунг-фу. Платон был не только величайшим философом древности, но и двухкратным олимпийским чемпионом по панкратиону, бою без правил.


[1] Капра Фритьоф . Паутина Жизни. София, 2002.

[2] Человек может находиться и в состоянии осознанного сновидения, когда он знает, что спит, помнит, какие дела ему предстоят с утра, во сколько нужно встать и т. д. В этом состоянии человек может осуществлять контроль над сновидением.

[3] Это могут быть взгляды, картины мира, религиозные и научные воззрения, представления о себе самом и т. д.

[4] См., например: http://ny.russianamerica.com/common/arc/story.php/167170.

[5] В оригинале — «Knowledge is power by itself». Фрэнсис Бэкон (1561–1626) — выдающийся английский философ, наряду с Джоном Локком, Рене Декартом и Томасом Гоббсом внесший основной вклад в становление философии Нового Времени.

[6] Подробнее см.: Минделл А. Сила безмолвия. М.: АСТ, 2004.

[7] Это не значит, что оно всегда здорово или совершенно.

[8] А потом осознаешь, что ошибался, и есть еще более глубокие уровни.

[9] Людвиг Витгенштейн (1889–1951) — австрийский философ, выдающийся представитель аналитической философии.

 

 

*****

 

*****

В следующей главе пойдёт речь пойдёт о свободе воли и карме, и их истоках

 

Подробнее об этапах становления более высоких эволюционных уровней человеческого сознания рассказывается в статье Михаила Заречного "Наука, Традиция, Ягра о возможностях и методах развития человека", а о практических способах их обретения в статье "Сокровища внутри нас, и как их обрести. Общие принципы самореализации и развития".

 

_____________________

 

Вернуться на страничку "Квантовая картина мира, структура реальности, путь человека"

 

 

ТВ - программы с участием Михаила Заречного об устроении мира, науке и традиции, нас самих, и нашем пути.

предыдущая оглавление следующая

 

 

 
Rambler's Top100